Seine bekanntesten Arbeiten sind die “Studie Über Geschichte und Ethnographie der westlichen Gouvernements Russlands” (“Взгляд на историю и этнографию западных губерний России”) sowie der monumentale “Ethnographische Atlas der westlich-russischen Gouvernements und benachbarten Gebiete” (“Этнографический атлас западно-русских губерний и соседних областей”). Diese Werke kombinierten historische Analysen, ethnographische Beschreibungen und erstmals auch detaillierte ethnische Karten.

Von Erckert widmete sich Fragen der Identität und sprachlichen wie religiösen Zugehörigkeit der Bevölkerung. Er stellte fest, dass Konfession und Sprache nicht immer übereinstimmen und dass gerade im Raum Belarus die konfessionelle Zugehörigkeit oft wichtiger für die Selbstdefinition war als die Muttersprache. Er beobachtete auch die hohe Durchmischung der Bevölkerung sowie die sozialen Unterschiede zwischen Adel, Bauern und jüdischem Bürgertum.

Mit seinen Forschungen trug Erkert wesentlich dazu bei, die Vielfalt und Komplexität der belarusischen Gesellschaft im 19. Jahrhundert sichtbar zu machen. Seine Karten und ethnographischen Notizen sind bis heute wertvolle Quellen für die Geschichte und Kultur der Region.

Nach seinem Theologiestudium in Sankt Petersburg und weiteren Studien in Europa wurde er 1886 zum Priester geweiht. 1903 ernannte man ihn zum Bischof von Wilna, wo er sich besonders für die Stärkung der katholischen Gemeinden einsetzte. Als Abgeordneter der Ersten Staatsduma des Russischen Reiches (1906) zeigte er zudem sein politisches Engagement für gesellschaftliche Reformen.

Von der Ropp setzte sich energisch für den Gebrauch der belarusischen Sprache in Gottesdiensten und Veröffentlichungen ein.

„Die belarusische Sprache muss in Wirklichkeit und nicht nur dem Worte nach Anerkennung erhalten. Sie hat das Recht auf Existenz und Entwicklung und muss daher gleichberechtigt mit der russischen Sprache in den Volksschulen gelehrt werden. Die belarusische Literatur darf keine Hindernisse für ihre Entwicklung haben, weder durch die kyrillische noch durch die lateinische Schrift. Ohne ein Polonisierer des belarusischen Volkes sein zu wollen (das darf nicht die Aufgabe der Religion sein), muss bei der Vermittlung der Glaubenswahrheiten an Kinder die Sprache verwendet werden, die sie zu Hause sprechen, das heißt – Belarusisch. Das Klerus muss sich an der Schaffung einer allgemeinen, möglichst allen verständlichen literarischen belarusischen Sprache beteiligen“, schrieb Eduard von der Ropp im Jahr 1905.

 Zudem förderte er die Gründung der „Konstitutionellen Katholischen Partei von Litauen und Belarus“, die sich für die Rechte katholischer Angehöriger verschiedener Nationalitäten einsetzte.

Wegen seines gesellschaftspolitischen Engagements wurde er 1907 von den russischen Behörden in die Provinz Viciebsk verbannt, wo er zehn Jahre lang unter polizeilicher Aufsicht in einem Dorf lebte.

1917 wurde Eduard von der Ropp zum Erzbischof von Mahiloŭ ernannt, doch 1919 verhafteten sowjetische Behörden ihn und wiesen ihn nach Polen aus. Er starb am 25. Juli 1939 in Posen, wo er beigesetzt wurde. 1983 wurden seine Überreste nach Białystok überführt.

Eduard von der Ropp gilt als mutiger Verteidiger der belarusischen Sprache, Kultur und Religionsfreiheit sowie als Symbol bürgerlichen Mutes und Treue zu seinen Überzeugungen.

Ein besonders eindrückliches Zeugnis seiner Arbeit und seiner Verbindung zum belarusischen Volk stammt aus einem Zeitungsartikel von 1919, der die Reise des Bischofs 1917 in die Region Dzisna beschreibt:

„Wir werden niemals den Sommer des Jahres 1917 vergessen, als der Bischof von Wilna, Ropp, durch die Region Dzisna reiste. Damals kamen sowohl die Alten als auch die Kinder aus unseren Gemeinden zu den Orten, wo der Hirte war, um zu sehen, wie die Menschen ihren Pastor empfingen – den Märtyrer, der nach zehn Jahren Gefangenschaft, als die Zarenmacht und ihre Helfershelfer endeten, zu seinen treuen Schafen zurückkehrte. Doch etwas anderes blieb uns in jener Zeit besonders im Gedächtnis. Denn genau zu jener Zeit, als Bischof Ropp hier war, hörten wir zum ersten Mal Priester in den Kirchen direkt zu den Menschen in unserer belarusischen Sprache sprechen. Ein solches Ereignis werden wir wohl bis zu unserem Lebensende nicht vergessen“.

Emilija Plater starb jung und tragisch während des Aufstands. Ihr Mut und ihre Entschlossenheit machten sie zu einem Symbol des Widerstands gegen Unterdrückung und für demokratische Werte.

Heute wird Emilija Plater in Belarus, Polen, Litauen und darüber hinaus als eine historische Ikone der Freiheit gewürdigt.

Bereits vor dem Aufstand zeigte Emilija Plater großes Interesse an der belarusischen Folklore und setzte sich für den Erhalt des belarusischen Kulturerbes ein. Sie war Teil der adeligen Schicht, die den Grundstein legte für die spätere Entstehung einer modernen belarusischen Sprache und Kultur – wichtige Vorläufer späterer Sprach- und Kulturaktivisten, und somit auch der belarusischen Unabhängigkeitsbewegung.

Maksimilijan Marks, Sohn einer engen Freundin Emilijas, schrieb über sie:

„Sie war, so glaube ich, nicht falsch zu liegen, die Erste, die sich mit der Leidenschaft, die einem feinfühligen und edlen Herzen eigen ist, der belarusischen Volksseele hingab. Sie sah das Leid des Volkes deutlich und empfand Mitgefühl, wobei sie versuchte, sein Schicksal so gut wie möglich zu erleichtern. Sie sammelte und sang belarusische Volkslieder und bezahlte täglich diejenigen, die ihr diese vorsangen. Beim Zuhören versuchte sie selbst, etwas Ähnliches zu komponieren. Am Klavier vermochte sie sehr ausdrucksvoll die Kühnheit und Sehnsucht der Volksmelodien sowie sogar den Klang der Sopran-Žalejka (belarusisches Blasinstrument) und der Bass-Dudka (belarusische Dudelsackart) wiederzugeben.“

Über Emilija Plater aus belarusischer Perspektive:

• – Захапляльная гісторыя Эміліі Плятэр, якая пражыла свае 25 гадоў больш свабоднай, чым яе сучасніцы
• – Беларуская Жанна д’Арк: што варта ведаць пра Эмілію Плятэр